Der keltische Jahreskreis

Samhain (ausgesprochen „Sow ihn“) ist das keltische Neujahrsfest. Das altirische Wort Samhain bedeutet „Sommerende“.

Es markiert den Beginn der dunklen Jahreshälfte (Winterzeit) und liegt im Jahreskreis genau gegenüber von Beltane. Die Feierlichkeiten beginnen üblicherweise am Abend des 31. Oktobers und dauern bis zum 01. November, da der keltische Tag mit dem Sonnenuntergang beginnt. Samhain kann auch am 11. Neumond nach der Wintersonnenwende gefeiert werden.

Samhain ist eine Zeit des Übergangs und von herausragender spiritueller Bedeutung, da der Schleier zwischen den Welten – der alltäglichen Realität und der keltischen Anderswelt – als am dünnsten gilt.

Es wird zu Ehren der Ahnen gefeiert, da die Geister der Verstorbenen in die Welt der Lebenden eintreten können.

Die Lebenden können zu dieser Zeit sehr leicht in das Reich der Ahnen reisen, um mit ihnen Kontakt aufzunehmen, Rat zu fragen, zu lernen oder alte Verträge zu lösen.

Samhain symbolisiert im menschlichen Leben die Zeit zwischen Sterben und Geborenwerden und ist eine Zeit der inneren Einkehr, Besinnung und Regeneration.

Im Ritual wird der Ritus des Loslassens gefeiert, um sich von dem zu trennen, was im vergangenen Jahr geworden ist und was man loslassen muss.

Der wesentliche Unterschied liegt in der historischen Entwicklung und der Kommerzialisierung:

Samhain ist das ursprüngliche keltische Fest, das den Übergang vom Sommer zum Winter und den Beginn des keltischen Jahres markierte. Es war ein wichtiges Fest, bei dem die Grenze zur Anderswelt als durchlässig betrachtet wurde.

Halloween ist aus dem keltischen Samhain-Fest hervorgegangen. Moderne Bräuche wie das Tragen von Masken, Freudenfeuer, das Gedenken an die Ahnen und Kürbis-/Rübenlaternen (Jack O’Lantern) sind auf die ursprünglichen Samhain-Bräuche zurückzuführen.

Zudem wurde das heidnische Samhain in die christlichen Feste Allerheiligen und Allerseelen (am 1. bzw. 2. November) überführt, wobei die Grundelemente des Totengedenkens und des Kontakts mit der Geisterwelt beibehalten wurden. Die Totensymbolik von Allerseelen hat ebenfalls auf das Samhain-/Halloween-Fest abgefärbt.

Samhain markierte das Ende der eigentlichen Erntezeit, weshalb die Vorratsspeicher verschlossen und winterfest gemacht wurden. Übriges auf den Feldern verblieb für Wildtiere und feinstoffliche Helfer.

Rituelle Handlungen umfassten:
Das Entzünden von (Schutz-)Feuern und das Tragen von Masken, um die Geister zu ehren und sich vor ihnen zu verbergen.
Die Kelten brachten Opfergaben dar und führten Weissagungen durch, um sich der Zukunft zu versichern (heute noch in Bräuchen wie Bleigießen lebendig).
Für die umherwandernden Toten wurde Essen und Trinken bereitgestellt und das Haus vorbereitet.
Die Schlachtung von Tieren, die nicht über den Winter gebracht werden konnten, fand statt, und das Fleisch wurde konserviert.

Samhain ist der Beginn der dunklen Jahreshälfte, die von Samhain bis Beltane dauert. Da das keltische Jahr aus einer dunklen und einer hellen Hälfte bestand, wobei das Licht aus der Dunkelheit geboren wird, ist Samhain als Neujahrsfest von großer Bedeutung.

Die dunkle Jahreshälfte galt als günstig für Tätigkeiten wie:
Nach Innen gehen und Regeneration.
Neubeginn und Kräfte sammeln.
Meditation und das Planen für die helle Jahreshälfte.
Diese Zeit spiegelt den natürlichen Kreislauf wider, in dem die Erde schläft, um im Frühling die Hoffnung auf morgen zu empfangen.

Alban Arthuan ist der keltische Name für die Wintersonnenwende, die heute besser als Yul bekannt ist. Das Fest findet am 21. Dezember statt.

Alban Arthuan markiert den Wendepunkt des Jahres, an dem die dunkle Jahreshälfte in die helle übergeht. Es ist die Zeit der längsten Nacht des Jahres. Nach dem 21. oder 22. Juni beginnt zwar die Kraft der Sonne zu schwinden, doch erst nach drei Tagen Dunkelheit (am 24. Dezember) steigt die Sonne an Alban Arthuan bereits wieder höher und steht jeden Tag etwas länger am Himmel. Das Fest wird von vielen Anhängern der Tradition als Zeit des höchsten Festes angesehen.

Alban Arthuan wird als die „Wiedergeburt“ der Sonne gefeiert, beziehungsweise als die Wiedergeburt des Eichenkönigs (des Sonnenkönigs und Lebensspenders). Es symbolisiert den Triumph der Dunkelheit, während gleichzeitig das Licht kehrt – wenn auch noch zart.

Im Ritus geht es darum, die Trauer um das Vergehen des Alten zu beenden, damit eine Wiedergeburt stattfinden kann. Indem man die Sehnsucht nach der Vergangenheit loslässt, kann das kleine Licht der Hoffnung im Herzen genährt werden. Die Zeit der Wintersonnenwende wird als Wendepunkt betrachtet, an dem die Sonne stillsteht, sich umdreht und ihre lange Reise zurück ins Licht beginnt.

Das Fest verkündet die Schöpfung aller Dinge und die Verwandlung alles Vergangenen in ein neues Gut. Es wird auch als Symbol der Unsterblichkeit in den Herzen der Menschen aufgenommen.

Der feierliche Höhepunkt des Festes ist das Entzünden des Yul Scheites.

Der Yul Scheit wird aus Eschenholz hergestellt (das den Weltenbaum Yggdrasil symbolisiert) und bringt das Licht zurück in den Herd und in die Herzen der Menschen.
Er wird mit saisonalem Grün geschmückt, mit Apfelwein oder Met übergossen, mit Mehl bestäubt und mit brennendem Holz aus dem Vorjahr angezündet.
Der Yul Scheit brennt und glüht dann die ganzen Rauhnächte hindurch (die heiligen 12 Nächte um den Jahreswechsel).

Weitere Rituale und Symbole umfassen:
Das Entzünden von Freudenfeuern auf den Feldern.
Das Schmücken des Inneren der Häuser mit Stechpalme und Efeu, um die Naturgeister einzuladen.
Das Aufhängen von Misteln, die für den Samen des Göttlichen stehen.
Das Anzünden vieler Kerzen, um die Dunkelheit zu erhellen.

Alban Arthuan ist ein Sonnenfest im achtspeichigen keltischen Jahresrad. Die Feste der Sonnenwenden und Tag- und Nachtgleichen dienen als feste Orientierungspunkte im Sonnenjahr.

Es ist der Übergang von der dunklen zur hellen Jahreshälfte.
Im Rahmen der Triade der Sonnenaufgänge steht Alban Arthuan für einen der Punkte, an denen die Sonne aufgeht: Zur Wintersonnenwende geht die Sonne im Ost-Südosten auf, was durch einen der drei Lichtpunkte des Awen-Symbols repräsentiert wird.

Viele Bräuche, die um Alban Arthuan/Yul entstanden sind, werden heute mit dem Weihnachtsfest in Verbindung gebracht.

Die Vorbereitung auf Alban Arthuan (das Yulfest) beginnt traditionell mit mehreren Schritten im Dezember:
Am 4. Dezember (Barbaratag): Kirschzweige werden abgeschnitten und in eine Vase gestellt. Wenn sie an den Festtagen blühen, erinnern sie daran, dass die Natur nur ruht und das Leben zurückkehrt. Barbara wird dabei als der moderne Name der alten Göttin Borbeth (Frau Percht/Frau Holle) genannt.

Am 6. Dezember (Nikolaus/Ruprecht): Früher segnete Ruprecht mit einer Rute die Menschen, um ihnen Kraft und Fruchtbarkeit des Zweiges für das kommende Jahr zu übertragen.

Am 13. Dezember (Lucia): Es wird das Fest der Lichtbringerin gefeiert, die symbolisiert, dass das Licht der großen Göttin auch in der dunkelsten Zeit die Welt erhellt.

Der Jahreskranz (heute Adventskranz) war ein Symbol der Vergänglichkeit und der Gewissheit der Wiederkehr.

Imbolc ist eines der vier wichtigsten Feste im keltischen Kalender. Es wird am 1. Februar oder am Abend des 31. Januars gefeiert. Imbolc liegt genau in der Mitte zwischen der Wintersonnenwende (Alban Arthuan) und der Frühlingstagundnachtgleiche (Alban Eiler).

Der Name Imbolc kann aus dem Altirischen mit „im Bauch“ übersetzt werden, was sich auf die Milch der Schafe bezieht, die nach der Geburt der Lämmer reichlich fließt. Es wird auch als Mittwinter bezeichnet, stellt aber bereits den Frühlingsanfang dar. Andere Bedeutungen sind „umfassende Reinigung“ oder „Oimelc“ (Schafsmilch).

Imbolc ist die Zeit, in der der göttliche Funke, der an Alban Arthuan geboren wurde, zu wachsen beginnt. Obwohl die Bäume und Gräser noch im Griff des Winters sind, beginnt die Natur zu erwachen und die Tage werden merklich länger und heller.

Es ist das erste Frühlingsfest und symbolisiert den Sieg des Lichts über die Finsternis.
Imbolc wird mit Schwangerschaft assoziiert und markiert den Moment, in dem die junge Sonne das „alte Weib“ (die dunkle Göttin) in ihrer Umarmung ablöst und so die liebliche Jungfrau des Frühlings begrüßt wird.
Im menschlichen Lebenszyklus entspricht Imbolc der Kindheit, dem Erwachen des Bewusstseins und der Zeit der ersten Entdeckungen der eigenen Kräfte und Grenzen.

Die zentrale Göttin dieses Festes ist Bride oder Brighid.
Sie ist die Göttin der Fruchtbarkeit und repräsentiert die sehr wichtige helle Jahreshälfte.

Brighid wird auch als Göttin der Heilkunst, Dichtkunst und Schmiedekunst beschrieben und kann dem Aspekt der Göttin Ambeth (Margareta) zugeordnet werden, die die Mitte des Lebens und die Mutterschaft symbolisiert.
Das Fest gilt für viele Druiden als das einzige Fest, das ausschließlich der weiblichen Gottheit gewidmet ist.
Der Überlieferung nach besuchte die Göttin Brighid am Vorabend von Imbolc die tugendhaftesten Häuser und segnete sie. Um sie einzuladen, banden die Menschen Kleidung oder Essen an die Haustür.

Imbolc ist eine Zeit der umfassenden Reinigung. Im Zentrum der Feierlichkeiten standen traditionell das Haus und der eigene Herd.

Es wurden Freudenfeuer entzündet und Kerzen angezündet, die die Rückkehr der Sonne symbolisieren sollten. War ein Herdfeuer nicht möglich, wurden in jedem Zimmer Kerzen angezündet.
Ein wichtiger Brauch war das Flechsen von Bridekreuzen aus Stroh. Diese Kreuze dienen als Zeichen des Schutzes und der göttlichen Anwesenheit.

Mädchen trugen kleine Puppen aus Stroh oder Hafer als Abbild der Göttin Bride von Haus zu Haus.
Zur Vorbereitung gehört es, die Räume zu reinigen und mit Kerzenlicht zu erhellen, sowie Pflanzen und Samen für das Frühjahr vorzubereiten.

Für Rituale wird empfohlen, mit dem Herdfeuer und der wiederkehrenden Sonne zu arbeiten und sich dem Loslassen des Alten zu widmen, um die innere Flamme zu entzünden.

Die ursprünglichen Imbolc-Feierlichkeiten sind in die christlichen Feste Mariä Lichtmess (am 2. Februar) oder Maria Reinigung eingegangen, oft verbunden mit Lichterweihen und -prozessionen.

Das Fest der heiligen Brighid (Brigitte) am 1. Februar ist ebenfalls eng mit Imbolc verbunden. Die Verehrung der heiligen Brighid ist im gälischen Raum weit verbreitet, wo sie auch als „Maria der Gälen“ bezeichnet wird.

Alban Eiler ist der keltische Name für die Frühjahrs-Tagundnachtgleiche. Dieses Fest wird gefeiert, wenn die Sonne in das Sternzeichen Widder eintritt. Es findet üblicherweise um den 21. März statt, genauer gesagt zwischen dem 20. und 23. März.

Alban Eiler markiert den Zeitpunkt, an dem Tag und Nacht genau gleich lang sind. Es dient, zusammen mit den anderen Sonnenfesten (Tag- und Nachtgleichen und Sonnenwenden), als fester Orientierungspunkt im Sonnenjahr.

Alban Eiler ist ein Wendepunkt des Jahres. Zu dieser Zeit liegen die Dunkelheit hinter uns und das Licht vor uns, in das hineingewachsen werden kann.

Es ist die Zeit des neuen Lebens, symbolisiert durch Narzissen, Kirschblüten, Vogelküken und Lämmer auf der Weide.

Die Kindheit wird an Alban Eiler gefeiert.

Die Frühlingsgöttin – die im Winterschlaf ruhte und zu Imbolc erwachte – ist nun wirklich wach.
Dieser Tag markiert die sichtbare Wandlung von der dunklen Todesgöttin zur jungfräulichen weißen Göttin.

Alban Eiler ist der Zeitpunkt, an dem sich die Kräfte des Lichts und der Dunkelheit die Waage halten. Das Gleichgewicht in dieser Phase ist oft stärker als die Hektik, die später im Frühling herrscht.

Es ist eine gute Zeit, um sich für die Qualität der Balance im eigenen Leben zu öffnen.
Man sollte darüber nachdenken, ob Körper, Geist und Seele in Balance sind und wie dieses Gleichgewicht aussehen würde.

Das Fest dient als Gleichgewichtspunkt zwischen Imbolc und Beltane.

Es ist die Zeit, aus dem Winterschlaf zu erwachen und sich wieder zu bewegen, zu wachsen und zu lernen. Die gesammelte Energie der kommenden hellen Tage sollte genutzt werden, um sich Veränderungen zu verwirklichen.

Die symbolische Pflanze der Tagundnachtgleiche im Druidentum ist das Kleeblatt.
Das Kleeblatt wird oft auch am St. Patrick’s Day (17. März) getragen, da es zur Lehre der Dreifaltigkeit führt, die in der druidischen Tradition bekannt war.

Die drei grünen Blätter führen zur Lehre des Awen und zum Konzept der dreifachen Göttin. Die dreifache Mondgöttin der Griechen, Artemis, soll ihre Hirschkühe mit Kleeblättern gefüttert haben.

Im Kontext des Awen-Symbols (Die drei Punkte des Awen) steht die Frühjahrs-Tagundnachtgleiche für den mittleren Punkt. Dieser Punkt repräsentiert den Sonnenaufgang genau im Osten zur Tag- und Nachtgleiche.

Das Fest Ostara ist ein Fruchtbarkeitsfest, das oft mit Ostern in Verbindung gebracht wird.

Für eine gelungene Umsetzung des Rituals gibt es folgende Vorschläge:
Man soll auf dem Hausaltar oder in einem heiligen Hain eine kleine Schale mit Wasser und eine brennende Kerze aufstellen, um die vier Elemente zu symbolisieren (Luft und Erde sind bereits vorhanden).

Man soll dankbar sein für die Gaben der Ernte (Essen und Trinken) und dazu ein leckeres Getränk (wie Most oder Met) und etwas zu essen (wie Brot oder Kuchen) hinzufügen.

Im Ritus dankt man der Mutter Erde und dem Vater Himmel für die Rückkehr des Frühlings und bittet um ihren Segen für die kommende Ernte.

Man sollte die Zeit nutzen, um über die Balance in unserem eigenen Leben nachzudenken und Veränderungen zu verwirklichen, die man sich wünscht.

Beltane ist eines der vier keltischen Mittviertelfeste und liegt im Jahreskreis genau gegenüber von Samhain. Es markiert die Zeit der beginnenden Fülle des Frühlings und den Übergang zur warmen Jahreshälfte.

Die Feierlichkeiten beginnen traditionell am Abend des 1. Mai, wenn die Dämmerung des Maiabends hereinbricht. Beltane ist zudem einer der vier Kreuzvierteltage, die als feste Orientierungspunkte des Sonnenjahres dienen.

Beltane ist das Fest des Neubeginns und feiert das Öffnen in die große Fülle und Schönheit des Sommers.

Es ist die Zeit, in der die Mutter Erde (als Jungfrau des Frühlings und Mutter des Sommers) geehrt wird, da sie das Land in Grün gekleidet hat. Die Luft ist vom Duft ihrer Blüten erfüllt.

Die Zeremonie dient dazu, darum zu bitten, dass die Saat, die bereits als Akt des Vertrauens in den Jahreskreis gesät wurde, durch den Segen der Mutter Erde und des Vaters im Himmel zu grenzenloser Frucht heranwachsen möge.
Symbolisch markieren die Flammen des Beltanefeuers den Jahreswechsel.

Die Birke, die am 1. Mai gefeiert wird, symbolisiert an Beltane die Jugend und den Neubeginn.

Das zentrale Ritual ist das Entzünden des Beltanefeuers (Maifeuer).

Die Flammen haben eine reinigende und schützende Funktion.

Die Feierlichkeiten umfassen das Springen über das Feuer, begleitet von Trommelschlägen.

Wie zu Samhain gilt die Nacht des Übergangs als „gefährlich“, da der Schleier zur Anderswelt an Beltane sehr dünn ist und die Tür zur Anderswelt öffnet.

In dieser Zeit sind Feen und Naturgeister besonders aktiv. Um sie zu besänftigen und eine erfolgreiche Wachstumssaison zu gewährleisten, wurden an heiligen Orten Opfergaben niedergelegt.

Zum Schutz von Haus und Hof vor nächtlichen Besuchern wurden Ebereschenzweige verwendet.

Für eine gelungene Umsetzung des Beltane-Rituals wird empfohlen:
Sich mit anderen zu treffen und das Maifeuer anzuzünden. Die Feuerstelle sollte vor dem Entzünden mit Blumen, Tannenzapfen, Bändern und anderen natürlich brennbaren Dingen geschmückt werden.

Wenn eine Maikönigin gekrönt wurde (z. B. im Zuge des Maibaumaufstellens), soll sie das Beltanefeuer mit einer Fackel entzünden.

Die Teilnehmer sollen sich im Kreis um das Feuer versammeln und die vier Elemente anrufen.

Als Vorbereitung kann man Wünsche auf Bänder schreiben und diese an Bäumen wie Weißdorn, Esche und Ahorn anbringen, um die Gunst der Götter zu erbitten.

Als praktische Vorbereitung sollten alle Zäune für das kommende Jahr repariert werden.

Beltane markierte den Anfang des gesellschaftlichen Jahres.

An diesem Tag fanden große Stammesversammlungen (oder Ratsversammlungen/Thing) statt.

Diese Versammlungen dienten dazu, Streitigkeiten zu schlichten und wichtige Termine festzulegen.

Insbesondere wurden zu Beltane Dienst- und Eheverträge geschlossen.

Alban Heruin (ausgesprochen „Das Licht des Sommers“ oder „Das Licht des Ufers“) ist der druidische Name für die Sommersonnenwende.

Dieses Fest wird am 21. Juni gefeiert und ist die Zeit des größten Lichtes im Jahreskreis. An diesem Tag haben die Stunden des Lichts ihre längste Dauer erreicht. Alban Heruin markiert den Zeitpunkt, an dem die Spirale des Jahres ihren weitesten Punkt erreicht hat.

Alban Heruin markiert den Höhepunkt der Macht der Sonne und ist der längste Tag des Jahres.

Dieser Tag ist symbolisch das Tor zum Übergang vom Licht in die Dunkelheit. Nach der Sommersonnenwende geht die Bewegung des Jahresrades in den dunkleren Teil des Jahres über, und die Tage werden kürzer.

Die Zeremonie feiert den Triumph des grünen Landes und die Fülle des Sommers.

Spirituell ist Alban Heruin die Zeit des Jahres, in der das Licht des wahren Selbst seinen Höhepunkt erreicht.

Es ist eine Zeit des Gleichgewichts zwischen dem inneren und dem äußeren Selbst.

Alban Heruin markiert einen wichtigen Wechsel in der mythologischen Herrschaft:
An diesem Tag kann der letzte Tag des Eichenkönigs gefeiert werden.
Mit der Sommersonnenwende beginnt die Zeit des Stechpalmenkönigs, der bis zur Rückkehr des Eichenkönigs zur Wintersonnenwende (Alban Arthuan) regiert.

Im Rahmen der Triade der Sonnenaufgänge steht Alban Heruin für einen festen Orientierungspunkt:
Zur Sommersonnenwende geht die Sonne im Ost-Nordosten auf.
Dies wird durch einen der drei Lichtpunkte des Awen-Symbols repräsentiert.

Alban Heruin ist eine Zeit, in der die Magie der Manifestation besonders wirkt.

Die Meditationen und Gesänge dieser Jahreszeit sind darauf ausgerichtet, den eigenen Willen mit dem Willen der Götter und Göttinnen in Einklang zu bringen.

Es ist eine gute Zeit für Energiearbeit, um Dinge zum Laufen zu bringen.

Man soll Lieder, Tänze und Gesänge wählen, die größere Ziele, Führung und die Manifestation von Träumen und Wünschen ins Feld bringen.

Die Sommersonnenwende erinnert daran, alles Unproduktive zu beenden und Gott oder Göttin für neue Gaben zu danken.

Im Ritus von Alban Heruin werden sowohl der Himmelsvater (als Herr der Ernte und Lebensbringer) als auch die Erdenmutter (als Herrin der Ernte und Spenderin des reichen, fruchtbaren Bodens) geehrt.

Für die Durchführung des Rituals wird empfohlen:
Auf einem Hausaltar oder in einem heiligen Hain sollen eine kleine Schale mit Wasser und eine brennende Kerze aufgestellt werden, um die Elemente Wasser und Feuer zu symbolisieren (Luft und Erde sind bereits vorhanden).
Erntegaben wie Brot oder Kuchen und ein Getränk (Most oder Met) sollen hinzugefügt werden, um Dankbarkeit auszudrücken.
Man kann einen kleinen Mistelzweig auf den Altar legen. Wichtig dabei ist, dass der Mistelzweig beim Pflücken nicht von Menschenhand berührt wird.

Lughnasadh (ausgesprochen „Luh-nass-ah“) ist eines der vier keltischen Mittviertelfeste und wird am 1. August oder am Abend des 31. Juli gefeiert.

Es markiert den Beginn des Herbstes und den Wendepunkt im Jahr der Mutter Erde. Lughnasadh liegt im Jahreskreis zwischen Beltane und Samhain. Der Name ist nach dem Sonnengott aller keltischen Stämme benannt und bedeutet „Lug’s-Versammlung“.

Lughnasadh feiert die erste Ernte des am häufigsten angebauten Getreides. Es ist die Zeit, in der das Wachstum zu Ende geht und die Zeit der Ernte beginnt.

Das Fest symbolisiert, dass die nährende Muttergöttin als Getreide ’sterben‘ musste, um ihre Nachkommen zu ernähren. Dies kann auch als die Opferung des Lichtgottes interpretiert werden.

Die Göttin wurde vor der eigentlichen Ernte zugleich um ihren Schutz gegen Unwetter, Hitzewellen oder Brände gebeten, die das Getreide bedrohten.

Themen sind die Fruchtbarkeit der Erde und die reife Ehe von Göttin und Gott.

Das Fest ist nach dem Sonnengott Lugh benannt. Lugh ist einer der wenigen Götter, die in fast allen keltischen Gebieten verehrt wurden.

Lugh ist der Gott des Lichts und der Wärme, der Sonne und der Inspiration, und gilt als Meister aller Künste. In Zeiten der Not wird er um Hilfe angerufen.

Zu Lughnasadh werden der Gott Lugh und die Große Mutter der Ernte und Fruchtbarkeit geehrt.

Im Wicca- und Neuheidentum wird das Fest auch mit der Verbindung der Göttin mit dem Stechpalmkönig (der geopfert und wiedergeboren wird) in Verbindung gebracht. Lughnasadh wurde ursprünglich von Lug zu Ehren seiner Ziehmutter Tailtiu gestiftet.

Lughnasadh war ein wichtiger gesellschaftlicher Höhepunkt des Jahres und diente als Termin für Eheschließungen.

Es gab einen entsprechenden Scheidungsbrauch: Eheleute, die sich einig waren, konnten sich nach Ablauf eines Jahres am nächsten Lughnasadh vor aller Öffentlichkeit Rücken an Rücken aufstellen und anschließend die Kultstätte in entgegengesetzter Richtung verlassen.

Das Fest umfasste große Versammlungen, Märkte, Wettspiele und Rennen (irische „Olympiaden“).

In gallo-römischer Zeit fand am 1. August in Lugdunum (der „Stadt des Lugus“) das Concilium Galliarum, eine gallische Volksversammlung mit keltischem Ursprung, statt.

Kinder, die nach Lughnasadh gezeugt wurden, sollten in der wärmsten und sichersten Jahreszeit des kommenden Jahres geboren werden.

Lughnasadh ist ein Fest der Kornernte. Praktische Vorbereitungen beinhalten:
Das Sammeln von Ähren und Blumen (wie Kornblumen, Klatschmohn und Feldkamille), um die Kornmutter zu basteln und zu schmücken.

Im Ritual wird die Kornmutter in einem Feuer geopfert und in frisch gebackenem Brot wiedergeboren.

Als Ritus gehören nächtliche Bergbesteigungen dazu, um die aufgehende Sonne aus nächster Nähe zu sehen.

Zur Selbstreflexion sollten Fragen vorbereitet werden, die sich darauf konzentrieren, was losgelassen werden muss, damit der Weg für Lernen und Wachstum frei wird und was man bereit ist aufzugeben, um Wesentliches zu ernten.

Das Fest wird von ausgelassenem Singen, Tanzen und Trommeln am Feuer begleitet. Vor dem eigentlichen Ritual können Ratssitzungen oder ein Thing organisiert werden, um wichtige Angelegenheiten zu besprechen.

Alban Elued ist der Name der Zeremonie für die Tagundnachtgleiche im Herbst. Das Fest markiert die Zeit des vollkommenen Gleichgewichts, in der Tag und Nacht exakt gleich lang sind.

Es wird die Ausgeglichenheit von Tag und Nacht sowie von Sommer und Winter verkündet. An diesem Tag steht man symbolisch in der Zeit des natürlichen Gleichgewichts.

Alban Elued feiert die reiche Ernte. Die Zeremonie würdigt, dass die Mutter Erde ihr Versprechen von Nahrung und Leben erfüllt hat, und dankt ihr sowie dem Himmlischen Vater für ihre Gaben.

Es markiert das Ende der Wachstumsperiode. Zu diesem Zeitpunkt fallen die Samen in die dunkle Erde, wo sie bis zum Frühling von der Mutter genährt werden. In den Riten werden der Herr und die Herrin der Ernte angerufen.

Das Fest thematisiert das Gleichgewicht und die Harmonie des Lebens. Es lehrt, dass in allem Bösen auch Gutes ist und in der Verzweiflung Hoffnung liegt. Ebenso gilt: Für die Augenblicke des Schmerzes gibt es Augenblicke der Liebe, und für alles, was fällt, gibt es die Möglichkeit, wieder aufzustehen.

Ein zentrales Geheimnis dieser Zeit ist, dass es keinen Tod gibt, da alles, was stirbt, lediglich die Vorbereitung auf die Wiedergeburt ist.

Für die Umsetzung des Ritus wird empfohlen, auf dem Hausaltar oder in einem heiligen Hain eine kleine Schale mit Wasser und eine brennende Kerze aufzustellen, um die vier Elemente zu symbolisieren. Luft und Erde gelten dabei als bereits vorhanden.

Man soll für die Gaben der Ernte dankbar sein. Dazu soll man ein leckeres Getränk (Most oder Met) und etwas zu essen (ein Stück Brot oder Kuchen) hinzufügen. Es ist eine Zeit, in der man zur Ruhe kommen und einfach sein soll.

Die Feier des Reichtums der Ernte würdigt die harte Arbeit, Konzentration und den Fleiß, die notwendig waren, um alles hervorzubringen, was man nun im Leben genießt.

Alban Elued lehrt, die eigene innere Balance zu suchen und zu finden. Es vermittelt, dass Weisheit aus Erfahrung und Reflexion entsteht. Zudem wird man daran erinnert, die erhaltenen Gaben in Demut und Großzügigkeit mit anderen zu teilen, da wahres Gleichgewicht sowohl im Nehmen als auch im Geben liegt.