Von der Axt und der Wurzel
Der Wandel der menschlichen Betrachtungsweise des Waldes und der Weg zur Heilung.
Nachdem der Blick auf das innere Wesen des Waldes, auf sein Gedächtnis und sein seelenhaftes Gewebe, gerichtet wurde, wendet sich die Betrachtung nun der langen und wechselvollen Reise des Menschen an seiner Seite zu. Die Geschichte dieser Beziehung ist keine geradlinige Erzählung von Fortschritt, sondern ein tief zerklüfteter Pfad, gezeichnet von Einheit und Entfremdung, von Ehrfurcht und Herrschaftsanspruch.
Es ist die Geschichte einer Betrachtung, die sich wandelte – vom Schauen ins Antlitz eines göttlichen Partners hin zum taxierenden Auge, das nur noch den reinen Nutzwert bemisst. In den Narben, die dieser Wandel auf der Erde und in den Wäldern hinterlassen hat, liegt jedoch auch der Schlüssel zu einer möglichen Heilung.
Als der Wald die Welt war: Die Wurzeln der Gemeinschaft
Es gab eine Zeit, in der die Grenze zwischen Mensch und Wald nicht als Linie auf einer Karte dargestellt war, sondern ein atmender, fließender Übergang darstellte. In den frühen Dämmerungen der Menschheit war der Wald nicht nur ein Ort, den man betrat, sondern die Welt, in der man lebte – die allumfassende Matrix des Seins. Aus seinem Holz entstanden die ersten Behausungen und Werkzeuge, die das Überleben sicherten. Seine Früchte und Tiere nährten die Sippen, seine Blätter und Rinden heilten ihre Krankheiten. Das Feuer, das in den langen Nächten wärmte und die Dunkelheit bannte, wurde von seinem trockenen Geäst gespeist.
Doch diese Abhängigkeit war nicht nur materieller Natur. Sie war auch tief in das spirituelle Gewebe der Kulturen eingewoben. Der Wald war der erste Tempel und seine Lichtungen die ersten heiligen Stätten. Jeder Baum hatte seine Eigenart, jeder Hain seine eigene Seele. Das Rauschen der Blätter war eine Stimme und das Knarren der Äste eine Botschaft. Das Leben und Sterben der Bäume spiegelte den ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt wider, der auch das menschliche Dasein bestimmte. Das Überleben hing nicht nur von der geschickten Nutzung der Gaben des Waldes, sondern auch vom tiefen Verständnis seiner Gesetze und dem Respekt vor seinen Kräften ab. Es war eine Symbiose, in der sich der Mensch nicht als Herrscher, sondern als Teil eines größeren, lebendigen Ganzen verstand.
Der Schatten der Zivilisation: Das Schwert und das Kreuz
Mit dem Aufstieg großer, zentralisierter Reiche und neuer, dogmatischer Glaubenssysteme wurde dieser innigen Verbindung der Kampf angesagt. Völker, die in ihren eigenen Landen die Wälder bereits zurückgedrängt und durch steinerne Städte ersetzt hatten, blickten mit einer Mischung aus Gier und Furcht auf die endlosen, unberührten Waldgebiete anderer Völker. Die Römer, die sonnendurchflutete Landschaften gewohnt waren, empfanden die dichten, schattigen Wälder des Nordens als schreckliche und abscheuliche Orte, als Heimat von Barbaren und wilden Bestien.
Diese Furcht vermischte sich mit einem neuen ideologischen Eifer. Die Verehrung der Natur, der heiligen Bäume und Haine wurde als heidnischer Aberglaube gebrandmarkt, der ausgerottet werden musste. Missionare zogen aus, um im Namen ihres Gottes die alten Heiligtümer zu entweihen. Für Herrscher wie Karl den Großen bedeutete die Zerstörung heiliger Eichen nicht nur einen Sieg des neuen Glaubens, sondern auch die Brechung des spirituellen Rückgrats der unterworfenen Stämme. Der Feldzug gegen die alten Götter wurde so zu einem Feldzug gegen die alten Haine. Jede gefällte heilige Esche, jede gerodete Lichtung war ein Akt der geistigen und physischen Unterwerfung. Der Wald wurde von einem beseelten Gegenüber zu einem feindlichen Territorium degradiert, das es zu lichten, zu zähmen und zu beherrschen galt.
Das Zeitalter der Not und der gezähmte Wald
Die Folge dieser geistigen Entwurzelung war eine hemmungslose Ausbeutung. Der Wald, dem seine Heiligkeit genommen wurde, wurde zur reinen Ressource, zu einem Lagerhaus für Holz. Über Jahrhunderte hinweg fraßen sich die Bedürfnisse wachsender Bevölkerungen und neuer Industrien immer tiefer in die alten Bestände. Die Salzgewinnung und die Schmelzöfen der Eisenhütten hatten einen unersättlichen Hunger. Dieser Raubbau führte unweigerlich in die Katastrophe. Im 18. Jahrhundert war das Holz in weiten Teilen Europas so knapp geworden, dass ganze Wirtschaftszweige zusammenzubrechen drohten.
Aus dieser Not heraus entstand eine neue Disziplin: die Forstwirtschaft. Sie war ein Kind der Krise und ihr Ziel war es, den Kollaps zu verhindern. Ihr Prinzip der Nachhaltigkeit, demzufolge nicht mehr Holz entnommen werden darf, als nachwachsen kann, war ein Meilenstein des rationalen Denkens. Doch es war ein Denken, das den Wald endgültig in die Logik der Nützlichkeit zwang. Er wurde zu einem berechenbaren, planbaren und steuerbaren Gut. Der Förster ersetzte den Druiden und die mathematische Formel ersetzte die ehrfürchtige Zwiesprache.
Die Wunden der Ordnung: Monokulturen und einsame Riesen
Die industrielle Revolution trieb diese Entwicklung auf die Spitze. Der immense Bedarf an schnell wachsendem Bau- und Grubenholz führte zur Anlage riesiger Plantagenwälder. An die Stelle der artenreichen, chaotisch-lebendigen Mischwälder traten schnurgerade Reihen von Fichten und Kiefern – Monokulturen, die dem Ideal einer Fabrik näherkamen als dem eines lebendigen Organismus.
Die Folgen dieses Eingriffs sind heute schmerzhaft sichtbar. Diese künstlichen Wälder sind anfällig für Stürme und Schädlinge. Ihre Nadelstreu versauert die Böden und erstickt die Vielfalt am Waldboden. Den Bäumen, die in solchen Plantagen künstlich gepflanzt werden, werden oft die Wurzeln beschnitten. Das stört ihre Fähigkeit zur tiefen Verankerung und zur Vernetzung mit anderen. Sie wachsen als „Einzelgänger“ auf und sind nicht in der Lage, jenes unterirdische Kommunikations- und Versorgungsnetz zu knüpfen, das einen echten Wald zu einem widerstandsfähigen Superorganismus macht. Sie sind eine Armee von isolierten Soldaten, aber kein vernetztes Volk.
Die Wiederentdeckung des Organismus: Der ewige Wald
Inmitten dieser Entwicklung gab es jedoch stets auch Gegenstimmen, die eine tiefere Weisheit bewahrt hatten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts formulierte der Forstwissenschaftler Alfred Möller die Idee des „Dauerwaldes“ – ein revolutionärer Gedanke, der in Wahrheit eine Rückkehr zu einem uralten Verständnis war. Möller erkannte, dass der Wald kein Holzacker, sondern ein komplexes Lebewesen ist, das nach seinen eigenen Gesetzen der Selbstorganisation und Selbstregulierung strebt.
Das Konzept des Dauerwaldes setzt auf die Kräfte der Natur selbst. Anstelle von Kahlschlag und Neupflanzung fördert es die natürliche Verjüngung. Es setzt auf Vielfalt statt Einfalt, auf einen gesunden Mischwald aus Bäumen unterschiedlichen Alters und verschiedener Arten. Ein solcher Wald ist nicht nur ökologisch stabiler und widerstandsfähiger gegen die Stürme des Klimawandels. Er bewahrt auch die genetische Vielfalt und die kollektive Intelligenz, die sich über Jahrtausende entwickelt haben. Er ist ein Wald, der atmen, sich anpassen und heilen kann.
In dieser Vision steckt mehr als nur eine fortschrittliche forstwirtschaftliche Methode. Es ist ein philosophischer Gegenentwurf zur Herrschaft der Axt und der geraden Linie. Es ist die Anerkennung, dass die größte Weisheit nicht im Planen und Zwingen, sondern im Beobachten, Verstehen und Dienen liegt. Es ist der Weg zurück zu einer Partnerschaft, in der der Mensch nicht versucht, den Wald zu beherrschen, sondern seine Gesundheit und Kontinuität als höchstes Gut achtet. Die Zukunft der Wälder – und damit auch unsere eigene – hängt davon ab, ob wir den Mut finden, von der kalten Logik der reinen Nutzung abzulassen und die tiefere Weisheit des lebendigen Organismus wieder als unseren Lehrmeister anzuerkennen.
